第406章 歲月無情天地煥（七）

　　想到關鍵處，索盧參便有所悟，於是撐著因為患病而有些孱弱的身體，來到了已成壹片廢墟的巴別塔前。
　　此塔已經被毀，號稱是通往神國之門，看似滿地磚石壹片廢墟，若是復原必然極高大。
　　然而，他見過風箏，知道其實這塔就算復原，難道會有風箏飛的高嗎？若不能，難道區區幾十丈就能通神？
　　又想到《泰誓》中的祝詞，曰“民之所欲，天必從之”，那麽天豈不是符合人的？
　　只不過，這民之所欲的民，以墨家的觀點來看，到底是“體”還是“兼”呢？是個體？還是說指的天下萬民的兼稱？
　　若是個體，那麽每個人為了財富、利益、子孫、繁衍所做的壹切，都是民之所欲，那麽天必從之，也就是說，人為此所作的壹切都是對的，哪怕不擇手段，這是天賦予人的權利。
　　這似乎又不對。
　　若是兼稱……他似乎想明白了之前適和巨子講的壹些他難以理解的東西。
　　即便財富、利益、音樂、享受這壹切，都是民之所欲，每個人集結而成才是萬民，萬民的欲望與個人的欲望在“兼”這個概念之下，卻又必須有所約束。
　　那麽，群與己、體與兼的界限在哪呢？
　　他想到了適修正後的《尚同》篇，逐漸明白了墨子所言的那種歷史唯心的人類社會的形成過程：從百人百義、千人千義開始，人是混亂而自由的，為了自己的“欲”侵害著別人的“利”。
　　於是為了民這個“兼”的概念，將體之利、與兼之利分開，選出了賢人為天子，兼收並蓄，集萬民之“善義”而成天下之“義”。
　　這種看似損害了部分人的“欲”的“義”，實際上對於“民”這個“兼”的概念而講，是正確的。
　　而這個義，又是可以萬民同商，或是以理性推論出來的。墨家稱之為天誌。
　　那麽這個“天”就變得有趣了。
　　“民之所欲、天必從之”。換種說法，是不是可以認為“民之所欲，天之所誌”呢？
　　若天誌是永恒的，那麽在人類出現之前，或者說在百人百義的年代“天誌”這個東西就存在，只不過人們沒有發現，而墨家總結了出來。
　　若天誌不是永恒的，也就是說倘若這天下沒有人，那麽就沒有關於“制度”的天誌。但壹樣，只要擁有理性和說知推理之術，壹樣可以總結出來。
　　這樣的話，天有沒有、是否存在，其意義不大。存在可以得知天誌，不存在亦能推出天誌，而“民之所欲即為天之所誌”，“民為天之主”，那麽壹個完全不幹涉人的社會的天……就變得毫無意義。
　　有，或沒有，變得毫無意義的時候，這天的概念，也就只存在於“辯辭”之中。
　　當壹個東西，看不見、摸不著、感觸不到、對人無影響、也無法測量觸摸的時候，那到底是存在還是不存在呢？
　　當想明白了這個關鍵之處，索盧參只覺眼前豁然開朗，這個困擾了月余的難題，壹瞬間迎刃而解。
　　那些之前不能夠理解的話，在想清楚這壹點之後，也瞬間變得清晰。
　　索盧參心想，是的，民乃神之主，民之所欲即為天之所誌，那麽之前自己不明白的那些東西也都變得合理了。
　　這個民，是“兼”民，是萬民的代稱。
　　每個人的需求都能滿足，便是萬民的需求都得到了滿足，也就是民之所欲、天之所誌。
　　但每個人的需求想要滿足，又不能夠依靠每個人為了自己的需求破壞別人的利益，因為損害的壹個人的利益，這個“民”的概念便不完全。
　　就像是索盧參在這十年壹直沒有想明白的“非樂”，在這壹刻他終於明白了巨子的意思。
　　墨家非樂。原本，墨家的道理都是間斷的、獨立的、並不完全成體系的。
　　索盧參不反對非樂，他是真正的墨者。
　　非樂，既是子墨子言，又是壹種道德上的同情，同時也是符合墨家利天下只說的。
　　從墨家的“利天下”角度來看，子墨子言：利人乎即為，不利人乎即止。
　　然而民有三患，饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息。三者，民之巨患也。然即當為之撞巨鐘、擊鳴鼓、彈琴瑟、吹竽笙而揚幹戚，民衣食之財，將安可得乎？
　　原本也只能解釋到這裏。
　　可當現在他想明白了“民之所欲、天之所誌”這個道理之後，他對“非樂”又有了自己的理解，壹個更加成體系成理論的理解。
　　幾年前他在沛縣的時候，記得適曾經在壹次軍事動員會上，說過這樣的話。
　　“我們現在研究治政、軍事、戰爭。”
　　“因為我們研究治政、軍事、戰爭；所以我們的下壹代，可以有機會研究九數、幾何、機械、造船、稼穡、百工。”
　　“因為我們的下壹代可以研究九數、幾何、機械、造船、稼穡、百工；所以他們的下壹代才有機會研究航行、星辰、日月、音樂、舞蹈、美食、圖畫、詩篇……”
　　“我們墨家不是自苦以為極樂的怪人，我們只是知道怎麽樣才能真正的讓天下得利……”
　　這些話，只是當時的壹些宣傳之語，索盧參當時也只是覺得有道理。
　　而現在，當他想清楚了那些關鍵之處之後，終於明白了這些話的另壹種解釋。
　　“民之所欲、天之所誌”，喜歡音樂是不是壹種欲？這是不是壹種天所喜歡人民擁有的？讓人民聽音樂，是不是壹種利天下？
　　那麽自然是的，可是墨家非樂，難道錯了嗎？
　　索盧參想，沒有錯，因為“民之所欲”的民，是“兼”，是民的集合，只有每個人都有資格、有能力去聽音樂的時候，才能算得上是“天之所誌”。
　　而在這之前，有的人損害了別人的利益，讓民眾受困苦而靠賦稅去撞巨鐘、擊鳴鼓、彈琴瑟、吹竽笙，這不是達成了“民之所欲”，而是達成了“個體之所欲”。
　　這個個體是民，但卻不是“民之所欲”中的那個民。那個民是“兼”，而這個是“體”。
　　這壹切與墨家的邏輯是相通的、是自洽的。
　　有的人喜歡音樂，有的人不喜歡音樂。
　　和有的人可以聽到音樂，有的人沒有機會聽到音樂。
　　這二者是不壹樣的。
　　就像是擺在壹個人面前，壹碗稻米、壹塊麥餅、壹碗粟米……人們選擇吃麥餅而放棄稻米是壹回事。
　　但壹個人的面前，只有壹碗粟米，卻說這個人喜歡粟米，這又是另壹回事。
　　索盧參心想：“巨子說，使人各得其所長，天下事當；使人各得其所長，天下事當；鈞其分職，天下事得；皆其所喜，天下事備”
　　“那麽，天下事當、天下事得、天下事備，這是利天下。”
　　“反過來，能夠做到使人各得其所長、鈞其分職、皆其所喜，這也是利天下。”
　　“而能夠做到使人各得其所長、鈞其分職、皆其所喜，那麽天下事當、得、備就是必然的結果。”
　　“那麽，其實利天下最終還是以人為本。”
　　“我說，民之所欲，天之所誌。”
　　“那麽，民之所欲的最終，不就是使人各得其所長、鈞其分職、皆其所喜嗎？”
　　“既然可以使人各得其所長、鈞其分職、皆其所喜，那麽結果必然就是天下事當、得、備。”
　　“天下事當、得、備，那麽不就是利天下嗎？”
　　“既然這樣，那麽怎麽才能做到讓人們各盡所能，各負其責，分派的工作都是各人所愛呢？”
　　“這又需要每個人都能夠知道自己喜歡什麽、擅長什麽、有什麽能力。”
　　“怎麽才能讓每個人都知道自己喜歡什麽、擅長什麽、有什麽能力呢？”
　　“這就需要每個人都能滿足最基本的需求，將民之三患解決，使饑者得食物、寒者得衣、勞者得息。”
　　“然後才能夠學習，知曉自己的喜好、擅長、能力。”
　　“那麽，怎麽樣才能夠讓饑者得食、寒者得衣、勞者得息呢？”
　　“這天下有貧有富、饑者不得食、寒者不得衣、勞者不得息的本源，又是什麽呢？”
　　“解決不了這個本源，那就永遠不能讓人各盡所能、各負其責、各喜其勞。”
　　“做不到以上，便又不可能達成民之所欲。”
　　“不能讓天下人自由選擇自己所欲，那麽這就是虛假的達成了民之所欲、天之所誌、民主君神。”
　　“每個人可以自由選擇自己所欲，是兼民之所欲的基礎。”
　　當他推論到這壹步，其實已經觸摸到了那層可怕而真實的面紗。
　　為何民有三患，饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息？
　　又為何會有人可以撞巨鐘、擊鳴鼓、彈琴瑟、吹竽笙，食鼎烹油？
　　其實，索盧參開始思考的這個問題，換壹種說法，叫做《論人類不平等的起源》。
　　索盧參已經想到了這裏，也隱約覺察到了問題的本源，但他暫時不準備向下去想了，因為這可能是壹個需要窮究壹生才能得以解決的問題。
　　他此時想到的，還是適的那番話，那番關於“因為我們研究治政、軍事、戰爭；所以我們的下壹代，可以有機會研究九數、幾何、機械、造船、稼穡、百工”的話。
　　本源是壹個問題，而本源之外的天誌技巧，又是另壹個問題。問題的關鍵，是解決，而不是解釋。
　　現在，他遠行萬裏，來到了這壹處不亞於諸夏中土的國度，所要做的不僅僅是去思索去解釋這壹切的本源，更要學會那些有助於實現樂土的技巧。
　　這……正是他疑惑於該往何處去的根源。
　　是去占星、天文、幾何更發達壹些的西王母之國？
　　還是去九數、軍陣、百工、機械更發達壹些的希臘？
　　亦或是留在這裏學習造船、銅藝、建築？
　　這都是可以學習的，這都是可以助於達成“民之所欲”的樂土天下的。
　　再說三年之期已到，巨子年邁，三年杳無音訊，是不是先行回去，等到以後再來？
　　巴別塔的廢墟之前，索盧參猶豫許久，終於召集了所有墨者，共商大義，說出了自己的想法。
　　激烈的討論之後，眾人表決，達成壹致。
　　五日後，索盧參將這三百余人分開，賣掉了所有的絲綢、染料、工藝品和玻璃珠，甚至拿出了三十支火槍和六桶火藥，從總督那裏換取了足夠的大流克金幣。
　　他親率百人前往希臘。由擅長九數天文的壹些人，前往西王母之國。剩余的人，在每個人分了數量不菲的金幣後，讓他們留在此地，或是加入造船廠、或是學習建築、或是以雇傭兵的身份加入到海軍之中，看看這些人到底是怎麽打海戰與航海的。也或者，拿著那些錢，在這裏正常的生活，也足夠壹段時間。
　　在這期間，除了墨者的生活學習成組織且必須按照規矩來之外，其余人壹切自由，甚至可以娶妻生子只要本地人願意。
　　他約定了六年的時間，讓分開的眾人收集學識、謄寫知識、記錄技巧，五年後在巴比倫再見，願意返回中土的，他會帶他們回家。
　　三個月後，索盧參站在以弗所雄壯的阿爾忒彌斯神殿之前，詢問著同行的藍馬和那幾名斯巴達奴隸，問道：“還有多遠達到妳們的家鄉呢？”